La Epístola es una obra que Vicente de Beauvais escribió con el fin de consolar al rey Luis IX de Francia por la muerte de su hijo y heredero en 1260. La obra se divide en tres partes, que tratan (respectivamente) sobre la muerte como proceso natural, la situación del purgatorio y el infierno y la virtualidad del estado celestial. La primera parte es un intento de presentar la muerte como antesala de la vida. Vicente de Beauvais se apoya para ello en las consolationes clásicas grecorromanas y paleocristianas que  consideran el cuerpo como una cárcel que aherroja y marchita la vida y de la que solo nos liberamos con la educación moral, la educación intelectual y la gracia. El autor es consciente del desafío que supone buscar consuelo en la muerte, sobre todo desde la individualidad psicológica de cada persona. En los primeros cinco capítulos del libro se presenta a la muerte como una gracia especial de Dios, el cual habría llamado consigo al hijo del rey Luis IX para llevarse al cielo un alma noble que disfrutase de la felicidad eterna y a la que quiere ahorrar y evitar los peligros e iniquidades de la vida terrenal. También presenta al rey la idea de que la muerte de su hijo es una prueba para que aprenda a encauzar justamente los afectos del amor humano. En definitiva, la muerte puede consolarnos si consideramos el mayor bien de la gloria celestial y la liberación de los peligros e iniquidades del mundo.

            Pero el autor no ignora que la realidad humana es esencialmente un yo psicológico y pasional envuelto en una realidad de afectos que es necesario dirigir y encauzar y, de este modo, en el capítulo tercero desarrolla todo un tratado psicológico sobre los afectos ante la muerte, donde intenta discernir entre lo erróneo y negativo de la tristeza  y el legítimo dolor producido por el amor de compasión.  La tristeza (como lo veían también otros muchos autores medievales) es presentada como un pecado o vicio que impide querer,  por lo que hay que procurar no compungirse hasta entristecerse, ya que esto es inútil y es un efecto nocivo y especialmente desordenado.  Por el contrario, el dolor que se experimenta y las lágrimas vertidas deben ser sin esa tristeza, porque no hay desconfianza sino alegría serena por el destino glorioso del difunto.  Las almas cercanas a Dios deberán sentir todavía mayor pena por el pecador vivo al que le falta la prudencia del arrepentimiento y un dolor todavía mayor por las almas que irremisiblemente se condenan. En los capítulos cuarto y quinto, Vicente de Beauvais reflexiona sobre la muerte de los justos.  La muerte de los injustos no tiene consolación posible, por lo que  concluye que la muerte debe ser esperada, recordada, aprendida y nunca llamada. Así, sabremos vivir rectamente para poder alcanzar la patria celestial.

            En la segunda parte de la epístola (capítulos sexto a noveno) se elabora todo un tratado de escatología donde se estudian las situaciones que se presentan a las almas al abandonar el cuerpo, y de qué modo los moribundos pueden reaccionar ante la llegada de la muerte. Vicente de Beauvais sigue la tradición patrística, y plantea cómo la muerte es un desafío para el moribundo que ve cómo la unión natural de alma y cuerpo van a romperse, y este hecho es más dramático en las personas que han tenido una vida donde han predominado las pasiones corporales o afectivas. El autor describe las cuatro posibilidades que inexorablemente se le presentan al hombre después de la muerte, de acuerdo a la misericordia divina y los méritos de la vida (salvación, condenación eterna, purgatorio y limbo para los niños sin bautizar).

            La última parte de la epístola es la más larga (capítulos X al XVI) y en ella se hace una descripción del estado celestial o visión beatífica de Dios. Vicente de Beauvais plantea la respuesta a tres preguntas clave: qué es el cielo, cómo es la felicidad celestial y cómo son los cuerpos en la eternidad. Estos temas ya habían sido abordados ampliamente en la teología cristiana desde los tiempos de la patrística, y Vicente expone una síntesis con gran abundancia de citas. Lo propio del hombre es conocer, y lo propio del Cielo es conocer a Dios. De ahí se deriva el segundo de los bienes celestiales: el amor. Así, al conocer de forma inmediata al bien (Dios) el alma que goza de su presencia lo ama de forma absoluta y se identifica con él. De ahí se deriva el tercer bien celestial: el goce o deleite de Dios. Por tanto, la única actividad posible para el alma es la caridad en el estado pleno (ya no se requiere las demás virtudes, aunque se disponga de ella). No obstante, la felicidad completa, absoluta y total vendrá después de la unificación del cuerpo glorificado y del alma en el Fin de los Tiempos.

            Después de toda esta exposición, Vicente de Beauvais concluye la obra instando al rey a llevar una vida digna y de justicia para poder alcanzar tales fines (de los que, presumiblemente, gozaría ya su hijo).